民族音乐文化传承及保护:民族音乐的传承

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民族音乐文化传承及保护

民族音乐文化传承及保护摘要：随着我国社会发展进程的不断加快，音乐文化更是改变了音乐教育的表现形式。在当今多元化音乐教育文化理念背景下，我们应当重视民族音乐文化内涵教学，将民族音乐文化内容，赋予多元化民族特色，让音乐教育体现新的生机及内涵。基于多元化音乐教育背景下，展开对多元化音乐教育的分析，剖析民族音乐文化的传承作用，并提出民族音乐文化的传承及保护针对性措施，以期为我国民族音乐文化的传承及保护，提供参考依据。

关键词：多元化音乐教育；
民族音乐文化；
传承保护我国是一个有着悠久历史的文化强国。作为一个统一的多民族国家，自然有着众多优秀的民族文化。我国各民族的音乐文化极具多元化，更在国际间占据了尤为重要的位置。不过民族音乐文化的优秀独特性，并未在现阶段的多元化音乐教育背景下得到重视[1]。由于对国外西方音乐的学习，就现阶段我国音乐教育现状而言，西方音乐教育已经成为了学习主体，而我国民族音乐文化却逐步呈现边缘化发展趋势[2]。基于民族音乐文化的产生来看，民族音乐文化是构成民族文化体系的重要组成部分。随着现阶段社会的不断进步，民族音乐文化的传承已经无法将其作为单一化的音乐教学，而应当重视在不同的音乐教学中，融入多民族音乐特色及人文内涵，同时更要将其作为一种新时代的音乐文化创新[3]。

一、少数民族音乐现状及其传承保护的迫切性（一）宏观环境。我国少数民族大多居住在交通不便、生活方式比较单一及整体经济水平比较滞后的偏远地区。由于存在诸多方面的局限性，他们与外界之间所形成的联系相对较少，同时音乐文化与外界的沟通交流也存在较大限制。

民族音乐文化所活动的空间相对较为固定，通常情况下会受到世代相传的本民族音乐文化的熏陶。随着我国现阶段经济发展水平的提升，少数民族地区也有了明显变化，比如广播、电视、交通、网络等多方面的现代化技术[4]，都能够让少数民族地区感受到外界音乐文化。而此种外来的音乐文化及音乐演唱方式，对少数民族音乐带来了极大的挑战及冲击。比较质朴的本土化音乐与外来音乐的技术制作相比，导致外来音乐的整体竞争力逐步提升，而少数民族音乐的发展则受到冷落。（二）发展劣势。就民歌的演唱来讲，我国流传于不同民族之间的民歌种类尤其之多，整体数量也相对较为惊人[5]。但由于整体的生活方式、文化理念、社会思想认知等方面的变迁，对少数民族音乐的生存空间逐步造成较大的冲击，因而导致越来越少的人会唱民歌。而少数民族地区绝大多数的年轻人，也更加热衷于流行音乐，忽视了对民族音乐文化的传承及保护。为了加大对少数民族音乐的传承及保护力度，联合国教科文组织，通过考察了我国贵州、甘肃、广西等省（区），发现少数民族音乐文化的传承保护现状均不容乐观。（三）发展潜力。

在现阶段多元化音乐教育背景下，民族音乐文化已经逐步引发我国诸多研究学者的关注。我国已经设立了国家非物质文化遗产保护专项资金，少数民族音乐文化就作为其中一项，受到了社会各界人士的广泛重视。在当前的多元化音乐教育背景下，中央电视台青年歌手大奖赛还专门设立了“原生态唱法”，从而鼓励人们多去传唱民族音乐。而民族音乐文化能让久居城市的人们感受到音乐的艺术魅力，同时也使有识之士认识到了民族音乐的重要性，对其传承及保护的迫切性加以正确引导。

二、多元化音乐教育分析（一）多元化音乐教育概貌。基于当前我国本身的音乐特性来讲，一直具备了较为明显的民族性及地域性特点，并且受到了绝大多数人们的喜爱。基于某种意义讲，我国的音乐本身就具备了多元化特色，不同民族、不同地区的音乐作品，其实都反映了所在地区的文化内涵及精神[6]，体现了所在地区的文化属性，更形成了所在地区的重要文化内容，同时也成为我国文化的重要组成部分。处于当前飞速发展的社会进程中，民族音乐本身所依赖的社会宏观环境已经逐步变迁，因此其本身的进一步发展，也不再依赖于传统的发展路径，必然要重视进一步创新。在当前的多元化音乐教育背景下，民族音乐如果想要更好地传承，就必然要逐步扩大其自身的影响范围，同时还应当主动地与学校音乐教育相融合。通过借助当前的现有学校教学资源、平台、手段，实现民族音乐的进一步创新及传承，也可以让更多的人们更加全面地对民族音乐文化内容加以了解。在现阶段的多元化音乐教育背景下，学生能够在民族音乐的学习过程中，更加深入地了解民族音乐，对其中所蕴含的音乐文化内涵及本质有所领悟，同时也增强了学生对民族音乐的整体认同感，提高了学生对民族音乐的创造力，激发学生能够创造出更加优秀的音乐作品。由于音乐文化及教育之间的联系较为紧密，通过分析多元化音乐教育，必然会将其作为民族音乐文化传承及保护的重要途径。（二）音乐教育多元化传承特征。针对音乐教育的传承特征来讲，可以基于两方面着手，其一就是基于音乐本身的产生起源，其主要产生于语言类音调中，由此也必然决定了民族音乐文化在不断追求创新的过程中，将音乐风格加以统一，从而更加完美地体现于同一民族张闽赵洋洋：论多元化音乐教育对民族音乐文化的传承及保护音乐文化的完整性及统一性。再者就是音乐符号是音乐文化传统所构成的基本要素，同时更是其尤为重要的组成内容，与此同时也表现了音乐语言的文化载体[7]。在此作用之下，基于一定层面，将音乐教育的独特价值观有所凸显；
基于另一层面，也能够更好地塑造音乐教育方式，促进音乐思想的形成，从而对音乐文化形成更加深远的影响。由此可以发现，不同的文化内涵、不同民族背景的民族音乐，会由于音乐价值观的本身影响，从而呈现出多元化音乐文化特色。

三、多元化音乐教育对民族音乐文化传承及保护的作用（一）彰显民族音乐文化独特魅力。在多元化的音乐教育背景下，直接影响了民族音乐文化的传承与保护。但需要注意的是，此种影响是具备双面性的，分为积极影响及消极影响。积极影响能够更好地促进处于当前不同的文化背景下，不同民族音乐文化之间的交流及融合[8]。而消极影响则会致使民族音乐文化无法正常地实现彼此沟通及交流。由此在多元化的音乐教育中，一方面可以通过参考其他地域性音乐文化的积极影响，对民族音乐文化体系逐步丰富，从而增强其自身的感染力；
另一方面也能够更好地保持民族音乐的内在精神品质，不脱离其文化本质。（二）强化民族音乐文化凝聚力。基于民族音乐文化的形态及存在依据来讲，无论任何一种文化都不能孤立地存在，它的实现需要经由教育及社会生活才能更好地融为一体。对社会发展进程而言，更是加快了社会的生产进步，使得此种音乐文化意识形态逐步融入至社会文化体系中，同时也形成了愈来愈重要且明显的体系。相对来讲只有社会整体发展有所进步，才能更好地促进音乐文化发展。从另一层面讲，由于不同民族之间其民族文化自然具备一定差异性及独特性，比如音乐风格、题材、主题及文化载体，都是民族音乐文化与其他音乐文化形成区别的重要标志。（三）在文化借鉴中创新民族音乐文化。在多元化音乐教育社会背景下，音乐文化的传承及变迁是实现创新的重要维度，更是音乐文化传承的本质。基于音乐本身的教育过程来讲，可以说它在一定程度上实现了民族音乐文化的创新。无论是对于施教者或者受教者，其本身的状况及价值观都存在较大差异，使得整体的音乐教育过程并非只是单纯地复制民族传统音乐文化，更多的是实现了民族音乐文化的融合，从而衍生出新的音乐文化要素。

四、民族音乐文化传承及保护策略（一）保护。1.重视制度建设，加强社会关注度。要想保护民族音乐文化，就需要构建一套完整性的传承、保护、发展的长效保护机制，并且在具体的贯彻过程中对其逐步完善。在我国的社会发展进程中，我们也应当加强对民族音乐文化的整体关注度，为民族音乐文化传承人预留一定的社会发展空间，予以其经济待遇及社会地位，从而有效增强他们的自信心，也可以通过鼓励新一代青年群体投身于民族音乐文化的传承保护工作中，同时在艺术类教育、舞蹈教育、传播及艺评体系中加强对民族音乐的宣传度。在此过程中我们应当尽可能地避免打着保护民族音乐文化的牌子，一味地向相关文化管理部门索要保护资金投入；
应当避免由于功利心过强，从而导致商业文化覆辙的出现；
同时还应当尽可能地避免由于一时热情、文化猎奇而对民族音乐文化造成的人为性破坏。2.构建民族音乐陈列馆、民族文化保护园。通过构建民族音乐陈列馆，陈设来自民间所收集的诸多少数民族乐器，以及密切相关于民族地区生活文化、人文氛围的服饰及道具，并且通过民间音乐乐谱、影像资料等的收集保存，以及对民族音乐文献类历史资料的整理，以此充实民族音乐陈列馆。此种实物类的资料、乐谱、影像学数字资料，都具有尤为关键的研究价值，同时也存在一定的非物质文化收藏价值。我们应当重视将音乐这种无形的文化遗产，借助现代化技术手段及多种形式，实现民族音乐文化至可长期保存资料的转换。另外，借助编写民族音乐的特色乐谱等方式，为其配上数字音像或者录音等；
或者借助文字形式，客观地描述民族音乐生活的实际状态，撰写民族地区的音乐文化习俗及人文氛围，从而实现以不同方式记录民族音乐文化档案，通过上述方式，保护民族音乐文化。少数民族文化保护园的构建，是在既定范围之内保留原有的生态环境，从而使得部分尤为珍贵的乐种能够以更加灵活的方式存在。非物质文化遗产在社会变迁中要想更好地得以保护，必须依赖于所处的文化生态环境。通过构建民族音乐文化保护园，能够对非物质文化遗产内容更加集中化且多样化地保护，最终实现整体性文化保护。通过在民族地区构建民族文化保护园，从而更好地在发展地方经济的同时，做好对民族音乐文化的保护。（二）传承。对民族音乐文化的传承，更是延续民族音乐文化持续发展的根本保障。传承不仅作为少数民族音乐文化保护的一种积极应对方式，同时也改变了保护的被动性。基于民族音乐这一艺术形式来讲，由于年轻一代并未对其有较多的了解，因此一些专业人士在研究中就对其存在诸多忧虑。当前只有极少数的民族地区后辈，还对民族音乐文化感兴趣。现阶段的当务之急，就是应将民族音乐文化引入学校音乐课堂，让青少年自小能够加大对民族音乐文化的认知度，否则就可能出现民间原生态的民族音乐文化断层。首先应当从小学生群体逐步抓起，通过将民族音乐文化纳入学校的音乐教材中，可以让民族地区小学生群体都够对所在地区或者其他地区的民歌有所了解熟悉，让他们从小受到民族音乐文化的熏陶。同时，还要始终保持科学传承的态度，做好对民族音乐文化的传承工作。我们应当加大对培养青少年民族音乐人才的重视程度，将文化艺术类学校以及青少年活动中心作为培养少儿民族音乐人才的培训基地；
举办多样化、特色化、民族化的文化艺术活动，可以请民族音乐的老艺人重新开展民族音乐传唱，在传播及弘扬民族传统音乐的同时，肩负起向后辈传授音乐文化的重要指导责任。另外，也可以通过组织多种能够体现民族音乐文化的主题活动，加强民族音乐文化的艺术交流。除此之外，我国民族地区教育工作及科研工作的开展，也应当更加积极地开发多种音乐类文化课程资源，重视满足民族音乐的表演、欣赏及教学需求。与此同时，需要重视文化艺术资料的发掘、民族唱腔的抢救以及戏曲的逐步开发利用等诸多方面的合作，并成立艺术研究所、艺术陈列馆、唱腔艺术团、艺术保护传承基地等。在少数民族音乐文化保护层面，我们需要逐步学习部分民族地区音乐文化的传承经验，从而更好地将拥有技术及人才优势的高校及研究所，转变成为民族音乐文化艺术的重要传承力量。并且，通过借助现阶段的计算机设备软件，以及诸多硬件设备的支撑，从而使原汁原味的民族音乐文化能够得到更好的保护。

五、结语现阶段，我国对民族音乐文化的传承及保护还有很多工作要做。我们应当重视合理利用多种教学资源，有效保护民族音乐文化，长期规划民族音乐文化的发展路径。同时，我们也要始终相信在民族地区广大有为青年以及音乐文化工作者的共同努力配合下，必然会在多元化音乐教育背景下，不断创新、保护、传承我国的民族音乐文化，使其在我国历史发展长河中发扬光大。